依止善导大师,持念弥陀名号
善导大师是我国唐代高僧,乃中日等国净土宗同尊的大祖师。大师得十方如来之心髓,作无量世界人天之眼目。依止《无量寿经》,独赞持名念佛。开示悟入佛之知见。以身弘道,恩德无极。超世希有,万古同钦。日本净宗称大师为“高祖”,“吾家”,“宗家”等,并有尊奉弥陀为净宗初祖,善导大师为二祖,日法然上人为三祖者,法然上人赞大师之《观经疏》说:“此疏是弥陀传说,此文是弥陀亲讲。”上人并赞大师是“弥陀愿王之垂迹”。日亲鸾上人说:“善导独明佛正意。”我国莲池大师说:“善导和尚世传弥陀化身。见其自行精严,利生广博。万代之下犹能感发人之信心。若非弥陀,亦必观音普贤之俦。呜呼大哉!”是以中日净宗先德,对于大师莫不俯首归心崇敬景仰。承恩众生,则顶礼膜拜,永劫依止。
大师为什么能长受后世无限的尊崇敬仰呢?只因大师依止《无量寿经》,十念必生的本愿,拈出持名妙法。指出径路修行的径路,显示弥陀愿王的本心。大师出家后,初依《观经》修观,已成深妙。但二九岁时(贞观十五年,公元六九一年)于玄中寺,蒙道绰大师授予《无量寿经》。顿如贫子归家,全承富业。衣底明珠,照用无穷。大师说:“释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”而详陈弥陀本愿之金文,唯此《无量寿经》,于是力弘经中十念必生之大愿。一心持佛名号,诚笃精进,如救头燃。如《新修传》说:“入堂则胡跪合掌一心念佛,非力竭不休。甚至寒冷亦须流汗。”又《往生传》说大师念佛“如是一声,则有一道光明从口中出。十声乃至百千声光亦如之。”
大师的《观经疏》说:“一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业。顺彼佛愿故。”又于《观念法门》中,为使弥陀第十八愿文义明确,乃将愿文写为“若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名字,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。”按魏译经文中原作“十念”。“念”字则有想念、忆念、参念,或为观念等义。今写作“十声”,则只含“称念佛名”之义,不容更作别解。所以日法然上人说:“须将此文常唱于口,浮于心,遇于眠。此文是四十八愿的眼、肝、神。”我国善导以后莲宗诸祖,亦皆同遵此旨,首宏持名念佛。
又《新修传》说大师:“出即为人说净土法。”《往生传》说:“续至京师,激发四众弟子,无问贵贱。”《往生传》说:“士女奉者,其数无量。”又《往生西方略传》说:“三年后,长安城中,已被念佛者所充满。”可见大师弘化之盛,冠绝古今。
夫念佛法门为易行道,优于余法。故称捷径。但念佛有四:一实相念。二观想念。三观像念。四持名念。持名念佛,更为简易精深,直截了当,契理契机,万修万去。故持名一法称为径中之径。《阿弥陀经》说:“执持名号。”《无量寿经》说:“一向专念阿弥陀佛。”《观经》说:“如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,于念念中除八十亿劫生死之罪。”可见净土三经,同赞持名念佛。又此法门,乃十方如来所同赞。千经万论所共指。或问六字片言,为什么有如是无量功德?此一问题,实难酬对!因此一句名号,乃如来自证境界。唯佛与佛,乃能究竟。我一个凡夫,何足语此。只能略综显密教典,禅宗公案,一抒盲人摸象之见。
净宗之妙,首在“以果地觉,作因地心”。弥陀一乘愿海,六字洪名,即是如来大觉圆圆果海,以此果海,作我因地修行之因。从果起修,所修即果。性修不二,因果同时。直截根源,千了百当。不历阶梯,非因造作。至圆至顿,不可思议。所以《弥陀要解》说:“故一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世,所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体,授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。”也。又近代太虚法师于所著《佛教宗要论》中,归纳印中日三国大乘佛法为教理行果四门。(一)教门:以言教为宗。三论、唯识、天台、华严等宗属之。(二)理门:唯显真理不假言说,以心为宗。临济、曹洞等宗属之。(三)行门:注重行持。律宗、莲宗(指偏重自力实修之净土宗)属之。(四)果门:依佛果福智圆满之身土,加持自之身土。密宗、净土真宗等宗属之。净土真宗乃日僧亲鸾上人所倡。此宗所凭,唯一个“信”字。纯依他力。唯以佛果功德为依。与密宗相类。太虚法师分净土为行与果二门,实则我国之净宗正派的承传正是果门。如蕅益大师说:“得生与否,全由信愿之有无。”是谓往生关键,全凭信愿。往生后品位之高下,则由持名之深浅。日净土真宗之说,即全在其中。先师夏莲老常说:“净宗是密教显说。”今承其旨。
又密净不二之说,曾屡闻于密教大德。例如宁玛派诺那祖师曰:“千佛万佛不离阿弥陀佛”,“成佛最稳最速之法莫过于明白自心与弥陀大法。”又如先师噶居派大德贡噶呼图克图曾亲示笔者:“往生极乐世界即是密宗即身成佛。”又如莲华精舍金刚阿阇黎则以往生极乐作为全体信徒之共愿。至于东密,如日古德兴教大师曾说:“毗卢弥陀,同体异名。极乐华藏名异一处。”又于《阿弥陀秘释》中说:“天竺称阿弥陀,唐翻无量寿、无量光等(中略)。一者无量寿,法身如来居法界宫,不生不灭。是故大日如来或名无量寿佛。二者无量光,法身如来妙观察智光,遍照无量众生,无量世界,常恒施利益。故大日如来或名无量光佛(中略)。是故唱阿弥陀三字,灭无始重罪。念阿弥陀一佛,成无终福智。如帝网一珠,顿现无尽珠像。弥陀一佛,速满无边性德也。”又释阿弥陀之梵字(阿弥陀)说:“(阿)字一心平等本初不生义。(弥)字一心平等无我大我义。(陀)字一心诸法如如寂静义。”又(阿)字佛部义。(弥)字莲花部义。(陀)字金刚部义。又(阿)字空义,(弥)字假有义,(陀)字中道义等等。又于《阿字观》中说:“(阿)字是诸字之母(中略)。自(阿)字出一切陀罗尼。自一切陀罗尼生一切佛(中略)。(阿弥陀)之宝号,胜于诸法者,则此(阿)字之故也。”
兴教大师之说,不但深明密净不二之义,且将持名一法中果觉因心之旨,剖露无余。洪名中一个阿字,即是平等不生之本心,亦是一切真言与一切诸佛之母。故知持名,是称性而修,非余法所能及。又密教所以能即身成佛者,在使行者之身口意三业顿同如来之三密。唯三密齐修,乃上根利智所能行。东密大德,圆融无碍,即一即三。故云一密相应,亦必成佛。如兴教大师所说:“唯诵一明一字成佛,唯相应必定即身成佛故。”净宗持名即是持咒,即修语密。但能一念相应,即是一密相应。亦必即身成就。可见净宗,即是果门,乃密教之显说也。
上明密净不二。其实禅净、禅密都是不二。如兴教大师引《观经》说:“‘是心是佛’,本来一体,更不可求。‘是心作佛’,迷却(却者除也)智显,即身成佛。”夫不二,于兹益显。又“是心是佛”即马祖之“即心即佛”。“是心作佛”亦即宗下之“真参实悟”。请问禅净二宗,又有何别?夫“是心作佛,是心是佛”。能作佛者,是本妙明心。所作之佛,即此本心,别无他物。故知能作所作,能念所念,囫囵是个妙明真心。故云“一声佛号一声心”。如蕅益大师说:“光则横遍十方,寿则竖穷三际。横竖交彻,即法界体。举此体作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性。持名即始觉合本。始本不二。生佛不二。故一念相应一念佛,念念相应念念佛也。”以即佛即心故,“念念佛”即是念念心。大师此论,精彻无比。
至于直显禅净不二者,莫过《大集经》所说:“若人但念阿弥陀,是即无上深妙禅。”可见持名不但是禅,且是无上深妙之禅。因为此禅,不待参究,当念即是。不论迷悟,全体现前。故先师夏老有诗句说:“念佛即是自心现。”古德也常说念佛之人,譬如“此身已在含元殿,更从何处问长安”。又如临济禅师常说的“孤明历历”。念佛人万缘放下,一念单提,这就是“孤”。清清楚楚,净念相继,便是“明历历”。又“孤”即是《金刚般若经》的“无住”。“明历历”即是“生心”。故持名即是无住生心。又如有僧名慧超,问法眼说:“如何是佛?”答曰:“汝名慧超。”这等于说“你就是佛”。又如僧问洞山:“如何是佛?”答曰:“麻三斤。”且道这两则公案与“一句佛号是什么?”“念佛之人是谁?”是同是别?“麻三斤”尚且是佛。所念之佛与能念之人焉能不是!又如《楞严经念佛圆通章》说:“不假方便,自得心开。”“自得”二字,宜深着眼。盖谓不从外得,自然圆现也。所以蕅益大师说:“岂知念得阿弥陀佛熟,千七百公案,向上机关,亦在里许。”元中峰国师说:“禅者,净土之禅。净土者,禅之净土也。
又这一句佛号,如蕅益大师说:“三藏十二部极则教理,都在里许。”可见天台的圆顿三观,性具性造,一念三千等;华严宗的理事无碍,事事无碍,圆融具德,一真法界,都在其中。
如上所说,表明持名法门的“契理”,因能信所信,能愿所愿,能念所念,能生所生,一一皆是实相的正印。但此法门之卓绝,更在于它的契机。机者,指根机与时机。持名一法,普被三根,广应群机。《大毗卢遮那经》说:“菩提心为因,大悲为根,方便为究竟。”太虚法师解释说:“须知方便之义,全在利乐众生,故可称为大乘之究竟。”今此持名往生一法,上至文殊普贤,下及五逆十恶,但能临终十念一念,皆得往生。可见摄机至广。又但得往生,便横出三界,圆净四土,圆证不退,位齐补处,即与观音势至等诸大菩萨并肩。故知此真是方便中之方便,究竟中之究竟。
又持名一法,最契时机。盖此法门,不废世法,而证佛法;不离佛法,而行世法。因持名之法,随时随地可行。不须入山潜修,闭关宴坐。于有益世间之事,仍可进行。只要深信切愿,一向专念。若不得闲,下至行十念法,或临终十念一念,皆可往生。所以说“不废世法而证佛法”。又大乘宗旨是庄严国土,利乐有情。因持名念佛,最为方便。故于当前人民,亦应随缘利乐。现居国土,正好一并庄严。可见净业行人乃“不离佛法而行世法”。足证持名法门契合时机无能过者。
粗知持名殊胜,弥感善导大师宏赞恩深。大师说:“弘誓门多四十八,偏标念佛最为亲。”念佛何以最亲?蕅益大师说得好:“盖所持之名号,真实不可思议。能持之心性,亦真实不可思议。持一声,则一声不可思议,持十百千万无量无数声,声声皆不可思议也。”普愿具信之士,永遵大师遗教,持念阿弥陀佛,同入不可思议果海。
(本文旧名“善导大师与持名念佛”,曾刊于
《法音》杂志第75期,兹经修改充实,收入本录,改用今名)
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