黄念祖居士：从《金刚经》到《无量寿经》7
发布时间：2024-03-08 14:13:00作者：心经网
从《金刚经》到《无量寿经》之第七讲
作为最后一讲，从《金刚经》我们完全谈到《无量寿经》了，今天所要讲的是《无量寿经》的宗要，即它的宗旨、要领。
《无量寿经》是净土宗的第一经。关于净土法门的殊胜，在《无量寿经解》第一卷开头有这样几句话予以说明：
“净土法门者，乃一乘了义……”
净土法门是一乘法，是了义法。佛所说的法中，许多是三乘法，让大家证阿罗汉、证圆觉、修菩萨道。所以，“声闻乘”、“圆觉乘”、“菩萨乘”这三乘称为“三乘法”。等到最后，佛说《法华》的时候，就汇三为一了，也就不再说“三乘法”了。“三乘”是一种权说，是权巧的说法，因为佛初转法轮时，众生根器还不够，不能把真实的法向大家合盘脱出，所以给众生先讲“三乘法”。说到最后究竟处，那就是“一乘法”。统统都要成佛，这就叫做“一乘法”。它是最究竟的法！佛最真实的说法！不是佛为了将就众生的根器而说的权巧法，而是表佛境界的法！《无量寿经》则正是这“一乘法”。因为对于“极乐世界”，在《往生论》里有这样的话：“二乘种不生”。只是为了自觉而发的二乘种性的愿心，是不能往生的！到了极乐世界，纯粹都是“阿毗跋致”（不退转）。诸上善人都是发心的大菩萨！大家经常所说的“有声闻乘”，这个“声闻”，不是就他发心而言的，而是就他的断惑而言的。他的断惑水平相当于“声闻乘”的水平，但实际他所发的心却是“大乘心”，是一乘法。因此净土法门与《法华》所说的“一乘法”，两者是一回事。都是最殊胜的、最圆满的、最究竟的、最真实的法！
佛所教的法中，分有“了义教”与“不了义教”两种。“了义”就是彻底的；“不了义”就是不彻底的。
那么，怎么叫“了义”？怎么叫“不了义”呢？
凡是讲“诸法实相”的经典，就是“了义”的经典；凡是没有讲到“诸法实相”的经典，就不是“了义”的经典，即是“不了义”。
因为众生根器、水平都各不相同，所以佛说的法也各不相同。对水平低的，就讲“不了义法”；水平高的就讲“了义法”。所以，常常你会发觉这部经与那部经好象有冲突而不一样，按现在的话讲，就是有矛盾，原因就在于此！
那么，两部经有了矛盾怎么办呢？都是佛说的，我听哪个呢？
其实，佛早就告诉我们了，在这种情况之下，你要依止于那个“了义”的教说，而不能依止于“不了义”的教说。也就是说，哪本经是了义经，就依止于哪本经。
净土法门是“了义”的教。《阿弥陀经》中包括释迦牟尼佛在内，十方诸佛都来赞叹阿弥陀佛，原因就在于它是“一乘了义”的教！
“万善同归，三根普被、凡圣齐收……”
永明延寿大师有一部《万善同归集》，说一切善最后所得的果，都是要汇到“阿弥陀佛”这个大愿之海中，就象一切水都要流到大海中一样，一切善行最后所归宿的，你要得到的最终善果，就是要最终都归宿到弥陀的愿海之中。
有许多法，只是上根之人修起来合适，下根人就很困难了，比如参禅，许多人就不相信有“顿法”，甚至有些修禅宗的出家人也不相信，那就不好办了！由于根器的原因，所以不可能人人都接受顿法，学密法也是如此。包括前面提到过的我那个师兄弟在内，许多人学了密法之后，发神经病的人不只一个二个，有很多。这倒不是因为“法”有问题，而是因为修法的人根器不够造成的。根器不够就会生出障碍，引起魔障，下场很惨！
只有净土法门，才能三根普被。你再没有水平的也可以往生。前面提到的那位老太太，往生之时很安祥的，比活着的人都要安祥，她虽然大字不识，就这样的水平，她却往生得很好。所以，不是只有永明大师、智者大师乃至文殊菩萨才能往生极乐世界，而是“三根普被”。
有的法，你叫上上根的人修，他还不耐烦、不愿意修呢！我个人就是个狂妄的人。当年，对于有些说法，我还听不进去，觉得不入耳，后来是《金刚经》才把我给折服了。所以说有的法不是三根普被。而净土法门则不然，唯独净土法门，最上根器的人学也不屈才，最下根的人学，也可以入门，真正是“凡圣齐收”。
“横超三界，迳登四土，极圆极顿，……”
净土法门的特殊之处，在于横超“三界”，这“三界”是：欲界、色界、无色界。要离开这个欲界，按普通的修行方法是很难的！
“欲界”包括欲界天，佛教称之为“帝释”。即是欲界，那还有男女之情。“欲界”上面就是“色界”，色界成为梵天。梵天修梵行、清净行。要按普通的法门来说，一个人在一生中，只要有一次男女行为，就已经不清净了，就不能再生梵天了。生天就这么难！“色界”之上还有“无色界天”。要想竖出“三界”，就要把见惑、思惑完全断尽才成。不仅是咱们人类的见惑、思惑，“欲界天”、“色界天”乃至“无色界天”的见惑、思惑统统都要断得干干净净。高了不说，就拿咱们人类而言，思惑中的“贪、嗔、痴、慢”这四个字，谁敢说自己已断尽了一种？我看不见得有吧！连“欲界”中的“贪、嗔、痴、慢”都没人敢说断尽，那就更不要说“色界”、“无色界”的“贪、嗔、痴、慢”这四毒了，所以，这个竖出“三界”是太难了！
而现在这个净土法门，是“横出三界”，是依仗佛的愿力加被的方法出“三界”。就好比一个竹竿，里面有个小虫子，它要沿着这个长竿一节一节地咬出去，那就太困难了！竖着咬，不知要咬到何时才能出去，而如果要横着咬呢，只要横着咬个窟窿不就出来了吗！也就是说，只要我们一生勤苦，老老实实地修持，认认真真地念佛，你咬通了，就可以出“三界”了，这种出“三界”是“横出三界”。顺着竹竿一节节地咬出来，这是“竖出三界”，横着咬出来是“横出三界”，这一生就可以办到！
我曾经问过贡噶上师：“咱们密宗都是即身成就，也就是即身成佛，往生净土算不算是即身成佛？”
他反问了我一句：“你说的是哪个净土呀？”
我说：“我问的是极乐世界阿弥陀佛的净土。”
他说：“啊！那就是、那就算！”
所以，我们一生中便能得到大成就，唯有这个净土法门是最易行道！
所谓“迳登四土”，就是说你一旦到了极乐世界，到了“凡圣同居土”，不可思议处就在于，它与“方便有余土”、“实报庄严土”、“常寂光土”是同等的，你生一土，就等于是生四土，这是非常不可思议的事！
这个“同居迳登四土”，不但是圆教，而且还是“极圆极顿”之教。
天台宗判教：藏、通、别、圆。其中最高者是“圆教”。藏教（指经、律、论三藏）是小乘；通教是通于大、小二乘；别教单指大乘；圆教最高，称为圆教。有的是渐法，有的是顿法，称之为渐教、顿教。华严宗就分为五教：小、始、终、顿、圆。这个净土教，不但是圆是顿，而且是“极圆极顿”之教。对此，我在《大经解》中引证得很多了。有中国的、有外国的论注，都说明了净土教是“极圆极顿”之教。用蕅益大师的话讲，《法华经》和《华严经》的精髓都在《阿弥陀经》里体现了。这两部经典是最圆最顿的经典。既然它们的精髓都在《阿弥陀经》中有所体现，这不正说明净土教也是最圆最顿的吗！不可思议呀！《阿弥陀经》的经名就叫“不可思议”。
我们修任何法门没有不好的，但是对于净土宗，特别提醒一句，千万不要轻视净土，你愿意修其它什么法门，可以接着修，我从来不喜欢劝人说：“你这个法门修不好，换换样……”。既然抱定一个法门，那你就要努力去修。但是最好你要求生净土，你不求生净土，也千万不要诽谤净土，你要是诽谤了净土宗，那就是在诽谤“如来大法轮”！你要是这样地谤法，那比“五逆十恶”的罪还大！有些人还自以为自己修得很精进、很不错了，但就是因为你谤法而已经上了谤法的名单。所以，这一点今天提出来向大家作为供养，希望大家千万在言谈举止上注意，不要流露出轻视净土的言论。
净土宗是如此殊胜的，别的法门都是难行道，唯有净土宗是易行道。我们要重视这部《无量寿经》，好好去研究它，要依止这个法门。
那么，净土法门的经典中，哪一部是最重要的呢？古人早已替我们作了选择，《无量寿经》称为净土第一经。净土三经、净土四经、净土五经，这其中都有《无量寿经》。大家念的《阿弥陀经》是其中之一，还有《观经》也是其中之一。净土这三经是根本的经，有的加上了《普贤行愿品》，还有的加上了《大势至圆通章》，各个选择不一，于是才有“四经”、“五经”之说。另外还有《后出阿弥陀佛偈经》。尽管许多经典连带着说了西方极乐世界，但千经万论之中，唯有这《无量寿经》最为重要！在日本非常重视此经，但在中国，念此经的却很少。中国历史上注解《无量寿经》的，从古至今也只有两部：一部是隋朝的慧远大师（还不是净土宗的那个慧远）；另一个则是三论宗的祖师，唐朝的嘉祥大师。此外再没有注解《无量寿经》的了。
为什么注解《无量寿经》的本子很少呢？这是因为《无量寿经》的翻译本太多，没有一个最理想的译本，所以尘封于“大藏经”中，就是因为缺少一个善本。至今流传下来的各个译本之间出入很大，出入的程度远远大于《阿弥陀经》、《金刚经》的译本。例如：此经中最重要的内容是“发愿”，而这五种译本之中，记录“四十八愿”的有两种，即魏译本和唐译本。记录“三十六愿”的有一种，即宋译本。最古的译本汉译本和吴译本，是“二十四愿”。由此可见，有“二十四”、“三十六”、“四十八”等数量不一。平时大家只知道有“四十八愿”，而不知道还有“三十六愿”、“二十四愿”之说。由于没有善本，所以大家不知道读哪一本为好。
后来，经过王龙舒居士（著者)作了会集；彭绍升对魏译本也作了删节，称之为“节本”；再加上清咸丰年间的魏默深会集的一本，一共形成有八个会集本。但是这些会集本都有缺陷，特别是有此汇本，好些文句是会集者自己写进去的，与原译本不符。有鉴于此，先师夏莲居居士才又会集了一本，也就是现在大家所看到的这本《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
这个会集本是抗战日本投降之后才定稿的，是最新的，至今成为佛教界公认的一个善本。我所发心注解的也正是这个善本。
一旦“法运”到了，有些经典也就应运而生了，所以这个善本的出现与“法运”有很大的关系。我们常常也感叹，后人的因缘比古人强的地方也有，这部善本的出现就是一个说明。再比如，当年智者大师听说有《首楞严经》，他整天向西顶礼，希望他能读到《首楞严经》，还是智者大师呢，但他一辈子也没能看到《首楞严经》。他是隋朝人，而这部经直到唐朝武则天时代才传入中国来。好困难呀！是搁在肉里藏着带进来的，经过手术从肉里才取出来。所以，我们今天读《首楞严经》，读得很方便，不知道当年来之则不易呀！所以说，有时候后人的福报还胜过古人。今天这部《无量寿经》善本的出现，确实是我们当代人的一种殊胜因缘福报。善本的出现，是一件很重要的事情，因为它是关系到今后众生得度的一件大事。
我们谈到《无量寿经》，当然就要依据这部善本，我所注解的《无量寿经》，依的也是这部善本。
我们研究这部经，首先要研究经的玄意，而不是一上来就看这经的正文。要先深入研究这部经有几重玄意。
天台宗为解释各经内容之深义，立有五种义解法：
第一，释名。就是一部经为什么它叫这个名子。这个名子有什么含义。
第二，解体。就是一部经，以什么为体。我们知道谈实相的才称作“了义教”，不谈实相的就不是“了义教”。它是以什么为体？它是不是谈实相的，是不是以实相为体？这就叫“解体”。比如《阿弥陀经》，蕅益大师便指出：此经的体就是实相。
第三，明宗。阐明一部经的宗是什么。也就是此经的宗旨是什么。所谓“宗”，就是修行的要径。宗就是告诉你修行的路应该怎么走。“宗”分三层意思：一是修行的要径，重要的途径怎么走。二是契合本体，契合实相，契合真如的关键。三是“六度万行”的纲要。因此我们了解“宗”，是很重要的！
第四，论用。要知道一部经的作用是什么。
第五，判教。知道它属于哪一教。
在《净土资粮》中谈到了《阿弥陀经》的宗，它的宗是“信、愿、持名”。《阿弥陀经》称为小经，《无量寿经》称为大经。这部大经以什么为宗呢？大经就是以“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”为宗。
大经、小经，实际上是一部经。古德有时称为“大本、小本”，《阿弥陀经》被称为“小本”或“小经”；《无量寿经》被称为“大本”或“大经”。
就《华严经》而言，《法华经》就是“大经”；《无量寿经》就是“中经”；《阿弥陀经》就是“小经”。是属于“华严”的同类。
既然知道了这部的宗旨是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，那么什么是“发菩提心”呢？为什么要“发菩提心”呢？
这个“菩提”可以翻译成“道”，“菩提心”就是“道心”。也可以说是“正觉”、“佛”。发心是因果关系。种瓜得瓜，种豆得豆。种“菩提”就得“菩提”。佛法是心地法门，不是别的，完全是你心地上的事情。你如果发了“菩提心”这个因，必然成就“菩提”的果。通俗地讲，这个“菩提心”就是大智慧、大慈悲、大愿力这三者圆融为一体的心。三者为一体的，不是大拼盘，而是“三即是一，一即是三”。
再深入地讲，如《往生要集》（注：此书为日本净土大德源信大师所著）所言：菩提心分为二种：
一种叫做“缘事发心”。
一种叫做“顺理发心”。就是顺着这个实际的理体而发的心。
这两种发心正好与密教相合：
这个“缘事发心”，在密宗称为“行愿菩提心”，即所发的广度众生的种种大愿，是随着事而发的心。
第二种“顺理发心”，在密宗称为“第一义谛菩提心”或“胜义谛菩提心”。名词虽然不一样，但显密圆融起来，这两种叫法是一致的。据我本人发现，在密教里许多不好懂的地方，都能在相应的显教的大乘经典里找到根据。
所谓“随事发心”，就是烦恼无数誓愿断（法身成就之因）、善法无量誓愿修（报身成就之因）、众生无边誓愿度（应身成就之因）、佛道无上誓愿成（求证佛果之因）。这样一个发心，搁在一起就是成就“无上菩提”的因。这个因果是不可思议的！正如经上所说：
“发心毕竟二无别，二心先心难。自未得度先度他，是故我礼初发心”。
初发心与最终成佛，两者是无分别的，一切平等吗！虽然是一切平等，但先发心与后成佛的那个心比起来，前者难呀！为什么呢？因为众生都在迷惑颠倒之中，在这种情况之下，你能生起一念清净的正信之心，是极不容易的呀！所以说：“如是二心，先心难。”、“自未得度先度他。”（不是为了救自己）“是故我礼初发心”（所以我要顶礼初发心的人）。
我们不要轻视自己，真正发了菩提心的人，我们就叫他初发心菩萨，称菩萨了。你要学般若，就称学般若菩萨。你应受顶礼，给你顶礼的人都是菩萨，都是菩萨给你顶礼。
真是如此，这个心的果报，当然成佛。种菩提得菩提，虽是菩提，但华报生净土，是先生净土，然后成佛。之所以如此，是因为这个菩提心的心量是广大无边的，长远无限的，所以能感得广大无边的依报净土、长远无量的正报寿命。这样的一个果报，除非是发菩提心，否则不可能承当得起。这是“缘事发心”的心相。也就是我们的“四弘誓愿”，在密宗称之为“行愿菩提心”。这个发心相对还是比较容易的。
第二种，所谓“顺理发心”，就是真正信解“诸法皆如幻梦”的道理。也就是《金刚经》上所讲到的：“一切有为法，如梦幻泡影”。你要是真正发心之后，就会把一切的事情都看得如梦如幻、如泡如影。也就不会对此执著而较真了。我常给大家打比方：见到这一切功名富贵、一切一切妻儿老小，都只当成是肥皂泡。因为一切都不是固定不变的，而是要灭掉的，所以没有什么可留恋的。要知道一切事物没有灭的时候其实就是虚妄的，表面肥皂泡是个球，但根本就没有球的存在，当你认为存在的那一刹那，其实当体便是虚妄的！不要等泡灭了才看出它的虚妄性。一切都如梦幻，一切就是指“诸法”，它包括了世间、出世间的一切事情。
有的人修定得了点境界，出现了一些奇异功能，于是便觉得这是得了真实受用，其实这样认为就耽误了大事了。要知道一切皆如梦幻，但依然还在诸法的范围之中，所以是非有非无的。大家习惯于执著，不是执有就是执无。要是“有”就不可能是“无”；要是“无”就不能是“有”，这是形式逻辑思维而不是辩证思维。诸法实相是离于有、无的！佛法难懂之处就在于此。经中一讲“无”，于是大家就以为什么都没有；以为一切色都是空，那么即是如此，这些摆在眼前的东西怎么不空呀？经中的真正意思是，有与无都离开，而是“非有非无”的，是离言绝虑的。离开了言语，用言语是表达不出来的！
如以电视来说，它是把一个图像分成许多小格，会集到电视屏幕上，从而形成完整的图像。如果是一个完整的图像传送过来是不可能的。同样的道理，佛法要想全部用语言表现出来摆在你面前，也是不可能的。也等于给你分成了许多小格子，还需要你象电视一样把它们还原，通过你的还原才能显现出佛法的真相。所以，什么开悟？所谓“开悟”，就是你跟佛同步了，你能把零散的小格还原成完整的图像，这就是开悟了！
发菩提心不仅是“离言”的，还是“绝虑”的。不是思虑所能达到的。用研究、用思想的方式，那是意识而不是绝虑。即是意识，那就是分别识，凡是分别识都是错误的。我们要修佛法，就是要成就，就是要转识为智，把这个识转成智慧才是成就！现在，人都是在这意识分别中修行，所以《四十二章经》说：
“甚勿信吾意，吾意不可信”。
离言绝虑的，非思虑所能及的。从此去信、去理解，发广大心，不见有烦恼可断，不见有善法可修，善法与烦恼都是平等。然而它不是没有可断、可修的，虽然知道要度无边无量的有情，可是不存能度和被度的心，能随顺于空无相、随顺于无愿。就如《金刚经》所说的：
“如是灭度无量众生，实无众生得灭度者。”
由此可见，这样地发心是不可思议的！是真正明白了顺理发菩提心的心相，也就是《金刚经》的境界！
这个“随事发心”，是可以退转的，这是因为不定性的人也可以有“随事发心”的结果。所谓“不定性”就是指道心不强，还没有定性，愿心忽升忽降的人，这样的人也能发心。而“顺理发心”就没有退转可言，因为凡是顺理而发心的，肯定都是菩萨性的人才能发起，已经决定是大乘心，以菩萨为性，这样的发心功德无边！
所以，什么是“菩提心”，我们通过元晓大师（唐朝高丽国的大德）的话，知道这个发心有多大的功德：
“设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。”
一个人发了菩提心，即使诸佛拿多少劫来给你讲说他的功德，也还是说不完的。所以这个发菩提心的重要性就在于此。
再有省庵大师在《劝发菩提心文》中也说：“发菩提心是诸善中王。”
什么是“善中之王”？彭二林(彭际清)居士在《无量寿经起信论》中说：“是知菩提心者，诸佛之本源，众生之慧命。才发此心，已成佛道。以与佛智、不思议智、大乘广智、无等无伦最上胜智相应故。”
菩提心是什么？是诸佛的本源！诸佛都是以菩提心为本的；是众生的慧命。你发了菩提心就有了智慧的生命。咱们只知道这个寿命，可你还不知道自己有慧命，其实你若真正修持，发心之后，你就有了慧命。才发此心，你就已成佛了，正如经中所言：“初发心时便成正觉。”。由此可见，净土宗是圆教，是最圆顿的教，不立阶梯，直下成佛！《无量寿经》中讲“三辈往生”，不论上辈还是中辈、下辈，都是因为发菩提心一向专念阿弥陀佛的结果。此可见发菩提心的重要性！
很多人都对密宗感兴趣，其实密宗最重要的还是在于她强调发菩提心。修密宗之所以成佛快、得果大，就是因为发菩提心的关系！我们对此可以用密宗的经典作以引证，《菩提心论》说：
“此菩提心，能包括一切菩萨功德故。若修证出现，则为一切导师，若归本则是密严国土，不起于座能成一切事。”
现代科学界最新发现：一个细胞包括了一切细胞的信息，细胞间不是隔裂的，一跟一切都是贯通的。发菩提心也是这个道理，你发心就包藏了一切菩萨的功德。若修证就会出现，现在之所以没有出现，是因为你没有发心，一旦发心于修证中就会再出现，你则成为一切有情的导师。若归本，那这个发心的本是什么呢？就是“密严国土”。就是“大日如来”的国土，在《华严经》毗卢遮那称“华严世界”，也就是阿弥陀佛的“极乐世界”，也就是“密严国土”。只要发了这个菩提心，你不用下座，就是坐着便能成就一切事。一切佛所做的度化众生的愿都能圆满成就了。这是极其赞美了发心的功德。
另一部密宗经论《菩提心意》又说：“菩提之心是成佛之本，大事因缘莫过于是。”
菩提心是成佛的根本。佛为什么出世？就是这一大事因缘。这个大事因缘就没有比发菩提心更大的了。
谁能真正发起了菩提心？这是了不起的事情！我们看经中常常说的，有多少多少人发菩提心，证明就是难得呀，记载下来。发了菩提心，就会一向专念“阿弥陀佛”，这与《弥陀要解》以及《净土资粮》所讲的信愿、持名，是一致的！
下面我们再说说，为什么只提倡要一向专念“阿弥陀佛”，这其中有许多原因：
第一，在一切方便之中，用蕅益大师的话讲就是：“一切方便之中，求其最直接、最圆顿者，莫若念佛。”
最直接，张口就来，而且最圆顿，这一句佛号功德无量，“莫过于念佛求生净土了”，因为一切念佛法门之中，“求其至简至稳当者，莫过信愿专持名号”，所以这是比较来比较去，最简单、最圆顿、最直接、最稳当的！
第二，最为稳当。对此大家要注意！我们这个修持，不要搞得很冒风险。现在许多修密的人，得了神经病，发狂昏乱，不是一个两个人，也不止三个四个人犯。
又“阿弥陀佛”是万德洪名，他是由于万德成就，才成了“阿弥陀佛”，为什么成就了呢？因为种种功德都成就了，种种誓愿也都成就了，所以这个“阿弥陀佛”的名号也就成就了。这个名号是万德所产生出来的，因而我们念这个佛号，就把德给召来了。比如我这有一串念珠，是由种种的宝所成就的，那么这串念珠中当然也就包含了种种的宝。如果其中有珍珠、玛瑙所成就，那么这串念珠肯定包含了珍珠和玛瑙。同样的，这句佛号由于是万德所成就的，所以这句佛号就包括了万德。念佛就是借这句名号把这万德便叫了出来。
再打个比方：人们修房子，房顶上有个师傅，房下有个徒弟，师傅说“我要瓦刀！”，徒弟就拿瓦刀上去；“要灰浆！”于是又把灰浆送上去；“沙土！”，沙土就又上去了……即是名子，你要什么来什么，这就是以名召德。念“阿弥陀佛”这个名号召来的是什么呢？召来的是阿弥陀佛的万德。所以，持名不必再需要观想、参禅等等。最简单、最直接不过了！《圆中钞》说：
人人都有嘴，人人都有心，初发心的凡夫，你只要有嘴，就可以只持名号，不论是困还是忙，是动还是静，行、住、坐、卧都可以修，所以最为方便啊！尤其是现在，大家都很忙，让大家一天上三课，每课三个小时，那你的生活家庭就没法照顾了。而现在你完全可以在生活之中、劳动之中、在排队之中……你都可以念佛。我常说，咱们就是要变费时为有用时，即不管你是男是女、是智慧是愚痴、是有地位还是下贱……都可以如元晓大师在《游心安乐道》中的话：咱们所造的这个恶业，是从妄想生的。它没有真实的根，所谓“妄想”就是虚妄；所谓“无明”就是没有无明。那么咱们为什么成为众生，是因为“无明”。而《心经》不是告诉我们“无无明”吗！正如《涅槃经》也讲到的：当佛就要涅槃之前，入了种种的禅定，入了种种的世界，给大家找“无明”，但最后告诉大家，找无明不可得！没有无明！所以众生所自造的一切恶业，都是从妄心生的，因而是虚妄的。
念佛的功德是从真心而起的，从妙明真心起来的。真心就象太阳，妄心就如黑暗，不管黑暗持续多少年，哪怕是上千年，只要光明一现，黑暗就消了。所以念佛就是用真心去破妄心，这是很直接的，是不是！正如《观佛三昧经》上所讲：释迦佛去度自己的父亲，教父亲念佛，于是父亲就说：“诸佛的果德、真如、实相、第一义谛，这些为什么不让弟子我去修呢？”佛的父亲在佛面前也自称自己为弟子。于是佛就告诉他：“这些不是不好，但并非凡夫所行境界”。凡夫做不到的，所以才劝他行念佛三昧的方法。
释迦牟尼佛在劝说他的父亲时举了一个例子：一个很大的臭树林，我们闻着都生病，里头只要长出一棵旃檀，整个一百多里的林子便都变成香的了。这个念佛法门就是如此。你种种的烦恼妄想就如同一个大臭树林子，但只要你念佛，它就转变了。这与我们刚才所讲的太阳破黑暗的道理一样。所以咱们通过譬喻才能更深刻地理解念佛法门。
再深入一点讲，就是念佛的功德。念佛中，能念与所念都是实相，所以《弥陀要解》中蕅益大师说：
“能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞（一切能所）无非实相之印之所印也。”
无量光横遍十方，阿弥陀佛称为无量光佛，无量光十方遍满，横满空间。
无量寿，即是寿命无量、时间无量，竖穷三际：过去、现在、未来，永远有。
这个宇宙的存在不就是因为有时间和空间吗！而阿弥陀佛在空间上即是无量光，在时间上又是无量寿。横竖都交彻。横竖交彻就是无量光，就是法界的本体遍布虚空。三际一如就是无量寿，是法界本体。那么把这个本体作为阿弥陀佛的身、阿弥陀佛的国土，所以“阿弥陀佛”这个名号就是法界的本体，也就是众生的本来理性、众生的妙明真心。对此，夏（莲居）老说过：“一声佛号，一声心。”
你念一声佛号的时候，就是你的妙明真心的体现。持名就是始与觉合本。念佛是始觉，众生在不觉之中，无明妄动而不能觉悟，开始念佛了，就是开始觉悟了！念的是什么呢？念的是无量光、无量寿。无量光、无量寿是众生的本体、是咱们的本觉。始觉一念就合了本觉，始觉与本觉就合二为一了。
始觉很重要！始觉要合本，咱们念佛就是始觉合本的最直接的方法了！始、本不二之后，当下虽是众生你也就是佛了，因为这时的众生与佛不二！所以
“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”
你念“阿弥陀佛”，一念相应，离开了能念与所念，清清净净的“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”你当下就是佛呀！如此一念一念地下去，念念相应了，你就念念之间都是佛了。这就是殊胜之所在嘛！
我们再用密宗来引证：
密宗是很殊胜的（不是一般人所能理解的）。因而当许多人看到有荤的东西来供佛，便对密宗产生了怀疑。不大好懂，但是对于殊胜的密宗，我们不能随便就加以批评！（编者注：供养之有无在于一心，以何供佛并不重要，重在一心。一心诚净即是佛心，何需荤、素之分别。密宗之殊胜即在于此！）
日本真言宗高僧空海大德，在显密诸教的教判上立十种住心（指心之十种状态），密宗即被判为“第十住心”，认为在“华严”之上。当时，日本的华严宗不服气，到淳和天皇那里告状，天皇就只好把大家都请来。华严宗的大德对空海僧说：“你立这个十住心，我们华严宗不同意！”空海说：“我反正是从中国学的这个法来，我就是按此修持的。”于是他就放大光明，这一放大光明，把整个的皇宫都照亮了。这时，反对的人都顶礼而不再反对了。天皇便也起来向空海高僧献袈裟。所以这个“十住心”也就被认可而成立了。
日本所传是“唐密”，为龙树菩萨那一支。龙树菩萨和莲花生大士是一致的，互为师祖。龙树菩萨亲见“金刚萨埵”而得了法，莲花生大士是从阿难那得到的释迦牟尼佛所传的法，并从空行母那里得了法。这两个人都是了不起的祖师！而且彼此间有交流。中国内地的“唐密”是属于龙树菩萨所传的一支，所以对莲花生大士知道的比较少，而在西藏地区则主要是莲花生大士的传法。
日本的兴教大师说过：“自‘阿’字出生一切陀罗尼，自陀罗尼出一切佛。”
日本密宗最高的法就是“阿”字观。越高的法就越简单。大家总喜欢繁琐的，越繁琐便越以为这样的法才是高深的。他不知道，诺那祖师有过这样的话：“愈高深的法、愈殊胜的法，愈简单！”“阿”字生出一切陀罗尼，这一切陀罗尼从这“阿”字生出，这一切陀罗尼生一切佛。所以这一切就从这“阿”字出来的。
又说：“‘阿’字真言，十方佛心。诸佛法身同所加持……毗卢遮那，以此‘阿’字名为秘藏。”
“三身唯说‘阿’字一法，诸广赞此法功德，闻名触耳，诸罪冰消。唱声见字，万德云集。浅观但信，直游净土，深修圆智，现证佛道。”
这三身的佛--法身佛、报身佛、化身佛只说“阿”字这一法。你闻到了这个“阿”字，就会诸罪冰消了；见了这个字，一切德就会集了。浅浅地观想一下，你只要能这么信，都可以生净土，你深修，有圆满的智慧，现身即可证佛道。极赞这“阿”字的功德，由此也可知佛号之功德。
兴教大师还说：念佛号功德之好，就在于佛号包括了这个‘阿’字。
所以，我们修的这个净土法门，它是密教的显说。凡对密宗有怀疑的，到此就不要再诽谤密法了。
“阿弥陀佛”的“阿”字如此殊胜，就在这一句佛号中，你去念就是了！
莲池大师在《弥陀疏钞》中，一上来就谈“体”。
“大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。”
“真体”是什么呢？又不可得，又不可思议的，那只有是自性本体了。
“灵明洞彻，湛寂常恒”。
极明，不仅是明，而且是灵明，明到了极点，光明至极！透彻，不但透彻，而且是洞彻、彻悟到了极点！是湛寂常恒，这个寂净，是湛然寂净，是常恒的！
无生无灭，这是什么呢？就是我们离开一切向背、一切染净，就是我们当人的自性。怎么能恢复我们的自性呢？大哉妙用是什么呢？就是这一句佛号！这一句佛号就能把浊变成清，把背觉变成向觉。一句佛号，“齐诸圣一片言，越三祗于一念。”十方诸圣，文殊、普贤、观音、势至都是诸圣，念这一句佛号，即与他们看齐，称为“齐诸圣一片言”。“片言”，就是“南无阿弥陀佛”！你当下就与文殊、普贤、观音、势至看齐，要有这样的信心。相信你只要念就可以达到这样的成果、这样的功德！如果你不能相信，认为“我哪有这么大的功德呀？”于是便只以为我这样只是念念，只是种种善根罢了，那么你用这样的心去念，那也就只是种种善根罢了！因为什么呢？因为你的心是这样，你的心与佛的心是一个本体，佛也不能勉强你。“越三祗于一念”，三大阿僧祗劫通过这一念便被超越了。所以这是顿法！大家要知道，这是极圆极顿之法！
这是最后一讲，以此作为对大家的供养。下面是结束语：
我们从《金刚经》谈到《无量寿经》，《无量寿经》的宗就是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。这个发菩提心有如此殊胜的功德，念阿弥陀佛也是有如此殊胜的功德，而且是这么方便！
我愿大家都能以此遵循这个宗，我们去修持。如果觉得这其中的理深了点，不是那么好体会，那大家就按小经（《阿弥陀经》）的信、愿、持名，完全是一样的！小经有《弥陀要解》、《净土资粮》可以作为参考。
谢谢大家！耽误了大家很宝贵的时间。
