印光大师传授如何用大悲咒水加持果树(文白对照)

发布时间:2019-09-10 09:19:44编辑:

印光大师传授如何用大悲咒水加持果树

原文   接手书,备悉。汝所附问之事,实为贵地沐佛法之渐。以贵地人以为出产,倘能以至诚心持大悲咒,咒净水一百八遍。然后持此水向橘树洒之。随行随念咒随洒。其虫纵有,决不至太甚。倘极其恭敬至诚,当可不生。如不会大悲咒,念准提咒,或往生咒,或心经,皆可。即全不会,但至诚念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨一万声。(预先供净水一碗、念毕向树洒之、)去时随行随念,至树处随行随念随洒。倘肯日日常念,或在树林周围念,其树必定茂盛繁实。世间人不知道,唯知利。果能依此,不生虫,多结果实,则人皆肯念矣。若有虫,则难令不捕。须令其不生,乃根本解决法。生而不捕,断做不到。凡事顺人情则易从。逆人情则不从。汝先作此法,倘真灵,然后以此劝其一乡,则一乡便可通沐佛化。至于宣讲,甚好。然须有有工夫之人。若事务烦剧,何暇宣讲。欲化导一乡,宜先从此事起。所谓法不孤起,必有因缘,方能发起也。凡修行人,必要心地好。心地好,再加以恭敬至诚,断无不灵者。心地不好,又不恭敬,既无有感,何能得应。此事理所必然者,祈慧察是幸。(若常念、不必并大慈大悲救苦救难念、但念南无观世音菩萨即已、凡怨业病、医不能治者、及犯鬼犯狐、念之即可解消遣散、凡刀兵水火恶兽恶人等危险、若至诚念之、即有大转折、若心不至诚、兼有疑惑不信之心、及心存恶念、欲成就恶事者、则无效验、汝果能真实如是行、如是化导、则汝乡便可家家观世音、人人弥陀佛、为佛乡矣、) 善知识出世,乃一切众生之善业所感。大家俱造恶业,故善知识不复多见。当宋时圆通本禅师会下,有二百个大彻大悟的门人,余则百数十及数十个者多多。今则求一二大彻大悟者,而不可得。若光者,何足数也。以光为知识,则法门无人矣。 大士虽以寻声救苦为怀,而众生不生信仰,则不能感应道交。譬如杲日当空,若处覆盆之下,则不蒙其照。求大士之心,即具有仰观揭盆之事,何得不蒙其照。鬼神有邪有正,邪鬼神,则真妖以求人敬者。正鬼神,则护国佑民之善神。若求大士,固不须求鬼神。如得其王,民自顺从耳。又鬼神于小灾或能救,于定业则不能救。若大士则大小定不定通能救,唯视其人之诚与否也。竭诚方获实益,持经利益随心二论,汝未见否。佛不救人人自救,汝此言出于疑心。汝若真悟此理,则念大士念佛,虽大士与佛止之,不可得也。虽是众生自度,非仗大士与佛为增上缘,则不能也。(知此理、纵令谛闲法师病不愈、亦不疑大士有所不及、而谛师是年七月即讲经、汝未之闻乎、) 大丈夫生于世间,凡所论说,据理直陈。外道谤佛之书甚多,何能通毁,须明其是非。亦不可学乡愚,唯求人称其愚谨。如或势有不便,但可缄默。断不可是亦好,不是亦好。是言好则有功德,不是言好则有罪过。一语误人,或致累生不能消其业报,可妄学求人欢喜乎。如绝无所益之书,当以烧之为妙。而势所不能,亦当令同人咸知其弊,斯为得之。 宴客之用酒,亦可从减。何以故,以酒为罪媒。凡诸不如法事,皆由酒为助发。凡诸有利益事,皆由酒而破坏。禹恶旨酒,儒教已然。况自己欲挽颓俗,以身为范乎。祈于朋辈生徒乡党知识间,皆谆谆以因果报应,生死轮回,及信愿念佛,求生西方为劝。倘有一二相信,如火之始燃,泉之始达。将来必可大遏恶习,大开善风。况自己果出于真诚,断不止一二人耳。 汝所说者,颇有理。但须躬行实践,人方服从。否则祇是场面做作,有如优伶演剧,苦乐悲欢,皆非从心中发。人亦多分以假装视之,故无所感触于衷也。现今兵戈连绵,宜专精致志念佛及观音。并以劝家人及一切有缘。念佛宜六字。四字亦可。如初念则六字,念至半,或将止,则念四字。若始终不念南无,便为慢易。经中凡有称佛名处,无不皆有南无,何得自立章程。(此条系答代俞觉鲜居士之问)——《文钞》之《复卓智立居士书四》印光大师 著述

\

译文 收到你的来信,详细情况都已经清楚了。你来信中所说的事,实在可以作为贵地沐浴佛法的渐进之举。因为贵地出产橘子,如果能以至诚心持念大悲咒,加持净水一百零八遍,使之成为大悲咒水。然后用大悲水洒向橘树,边走边念边洒。那么,橘树害虫纵然有,也绝不会太多。如果能以极其恭敬、至诚心来加持大悲水,就可以使害虫灭绝。如果不会念大悲咒,念《准提咒》或者《往生咒》,或《心经》都可以。即使这些经咒全部都不会,只要至诚念“南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨”一万声。(念之前预先供净水一碗,念完后用这个法水洒树。)去的时候边走边念,到树下边走边念边洒。如果肯天天常常念颂,或者在树周围念,其树必定会长势茂盛和多结果实。世间人不知道佛法不可思议的力量,只知道眼前的利益。果然能够依照实行,必定会不生虫,多结果实,那么乡邻们就都愿意念了。如果有虫,就难以令他人不捕捉、药杀。必须以神咒加持使树不生虫,才是根本的解决办法。生虫而不遭捕捉、药杀,绝对做不到。所以说,凡事随顺人情人家则容易依从,违逆人情人家则不会依从。你先以这个方法去做,果然灵验,然后以这个方法劝导一方乡邻,那么一方乡邻便可以通通沐浴佛法的教化。至于宣讲佛法劝化他人,这样做很好。然而必须是有空闲的人才能去做。如果事务繁多,哪里有时间宣讲佛法。要想教化、劝导一方乡邻,应当先从这件事上做起。所谓佛法不会无缘无故的兴起,必定要有时节因缘的各种成熟条件的结合,然后才能够兴起的。 凡是修行人,必定要心地好。心地好,再加上恭敬至诚,绝对没有不灵验的。心地不好,又不恭敬,既然没有感,哪里能有应呢?这个是必然的事相和真理,请慧心详察,为盼。(如果念得时间长,不必加上“大慈大悲救苦救难”这几个字,只念“南无观世音菩萨”就可以了。凡是怨业病,医生不能治的,以及得罪灵鬼、狐仙,念菩萨圣号就可以解除怨结。凡是遇到战争、水火、恶兽、恶人等等危险,如果至诚念观音菩萨,就会有大转变,如果心不至诚,再加上有疑惑不信的心,以及心里还有恶念,想要成就坏事的,便没有效验。你果然能如此真实的去做,如此劝导大众,那么你的家乡就可以家家观世音、人人弥陀佛,而成为佛乡了。 善知识降生世间,是所有众生的善业所招感。大家都造恶业,所以善知识就不多见。在宋朝的时候,圆通本禅师门下,他的徒弟之中有二百多个大彻大悟的人,其他高僧门下的徒弟,大彻大悟的人,有一百多个以及几十个的也很多。而今天想要求一、二个大彻大悟的人都找不到。至于印光这样的出家人,哪里能算得上善知识。把印光当作善知识,那么佛法门中真是没有高人了。 观音大士虽然以寻声救苦为志向,而众生如果不生信仰,就不能使众生的感和菩萨的应互相交合。比如艳阳当空,如果头上盖着盆子,就不能蒙受光照。而祈求大士的诚心,就等于是仰头揭开盆子看太阳,怎么会不蒙受大士的慈悲光照呢?鬼神有邪有正,邪鬼神就是害人的真妖魔,喜欢人对他恭敬。正鬼神就是护国护民的善神。如果祈求大士,当然不须要再去祈求鬼神。比如既然得到了帝王的护慈,自然也就不用去求助于百姓了。又鬼神对于小灾难或许能够救助,对于定业则不能救助。如果是观音大士,则大业、小业、定业、不定业通通能救。只是看其人的真诚与否。印光撰写的《竭诚方获实益论》、《持经利益随心论》两篇文章你难道没读过吗?“佛不救人人自救,”你这个话是出于怀疑之心说出来的。你如果真正悟到了这个道理,那么念大士念佛的恳切之心,哪怕是大士和佛阻止你不要念,你都不会停止的。虽然是众生自己度自己,若不仰仗大士和佛做为增上缘,也是不可能成就的。(懂得这个道理,纵然使谛闲法师的病不见好,也不会怀疑大士的能力,而谛闲法师承蒙念观音圣号的力量,是年七月就已经讲经了,你没听说吗?) 大丈夫生于世间,凡是有所论说,就要按照道理直接陈述。外道诽谤佛法的书相当多,哪里有能力全部都销毁?只是必须要清楚该书错谬的地方。也不可学习乡间愚人,只希望人家称道他愚痴的小心谨慎,唯唯诺诺。如果有时候情势有所不便,只要保持沉默就行了。绝对不可以是也好,不是也好。是说好则有功德,不是说好则有罪过。一句话误导人家,或许造成生生世世不能消除这个罪报,怎能虚妄地希望人家的欢喜而讲假话吗?如果绝对没有好处的书,应当把它烧了为妙。而如果情势有所不能,也应当使志同道合的人知道它的危害,这样才是学佛人所应有的态度。 用酒招待宾客这件事,也应当渐渐减少。为什么呢?因为酒是罪媒。凡是种种不如法的事情,都是由于酒的作用造成的;凡是种种有功德利益的事情,都是由于酒的作用而破坏的。古圣王大禹非常讨厌酒,儒家也是这样的态度。况且自己想要挽回颓废的世俗风气,以身作则的君子呢?请在朋友、学生、乡邻、老师中间,都耐心、恳切地以因果报应、生死轮回,以及信愿念佛,求生西方为之劝导。如果有一二个相信的人,就如同火刚刚燃烧,而水已经浇灭了它一般。将来必定可以大大地遏制世俗恶习,大开善良风气。况且自己果然出于真诚之心劝导、提倡,绝对不会仅仅只劝化一、二个人的。 你所说的很有道理。只是必须亲自努力实行,他人才会服从。否则只是做表面文章而已,犹如演员演戏,其中的苦乐悲欢,都不是从真心感发的。如此一来,人家往往也会看成你是在虚伪地接人待物,因此不能够生起感动之心。现如今战争连绵不断,应当精进、至诚念佛以及念观音,并且以此劝化家人以及所有有缘的人。念佛应当念‘南无阿弥陀佛“六洪名,四个字也行。念佛时,开始念六个字,念到一半时或者将要结束时,再念四字“阿弥陀佛”。如果始终不念“南无”二个字,就是怠忽、轻慢的表现。佛经中凡是有称佛名的地方,都是有“南无”二个字的,以示对如来的至诚恭敬之心。为什么要以你自己的知见标新立异?——佛弟子 敬译

\

本文链接:印光大师传授如何用大悲咒水加持果树(文白对照)

上一篇:净空邪师的智商有三岁小孩高吗?

下一篇:凉茶真不是可以随便喝的,不信你看!