在生活中我们做任何事情都要需要定力的,有了定力我们才能更好地学习。对于佛学我们更需要定力,这样我们才能更好的学习从而获得智慧和功德。那师兄你知道定力、定相、定境的区别吗?下面就一起来看看吧!
佛教智慧:定力、定相、定境的区别!
我们一般人只要听说修定,直接想到就是要把腿盘起来坐在蒲团上,就好像老僧入定一样。大家总以为说用七支坐法,有模有样的正襟危坐着,不许别人来打扰,以为这样就是在修定,其实这样叫作“定相”,是修定的一种表相。
透过这样的定相,我们应用一些方法,譬如说数息法、观心法、观念的起处,或者是持名念佛等等方法,使我们的心渐渐的安定下来了,妄想就渐渐的变少。到后来连妄念也很少了,可以安住在某一些定的境界里面,这时候我们就说他已经证得一些“定境”了。
这种人虽然可以证得某些定境,但是这种定的功夫,通常是在打坐中才有,在下了座以后,心又照常散乱,很容易又照样发脾气,或者照样的贪瞋痴不断。如果我们是有这种情况的话,就知道说我们的定力是偏在静的一边了。
然而对于一个能够眼见佛性分明的菩萨来说,他就能够把从静中修来的定力带到动态当中来,因此在动静之中都能够制心一处、正念分明,这也就是我们常说的“动静一如”的境界。
我们可以这样说:如果我们想要实证眼见佛性的境界,定力的锻炼不但是在静中要做,在动态当中更要做,最后能够在动静之中都能够心不散乱、制心一处。而且不但能够制心一处,还要有一个正念,清楚分明不会遗失,这样才能产生真正的定力。这也是一切想要眼见佛性的菩萨们所应该具备的基础行门功夫。
任何一个眼见佛性清楚分明的菩萨,他一定具有这样的功夫,这个时候他一定就可以很清楚的分辨,什么叫作“定力”,什么叫作“定相”,以及什么叫做“定境”。这三者之间有什么样的差别,他都能够了然于胸没有疑惑。
各位善信,您也许想要问:“那到底什么才是定力呢?”其实所谓的定力就是心不随定、亦不舍定。这是什么意思呢?这句话的意思是说,如果我们的心随着定的话,就会进入定境而没有办法参禅。我们的心如果舍定的话,心就会散乱,没有办法制心一处,话头当然也就看不见了,也因为没有办法保持正念,所以就没有办法参究如何是佛性的话头。
一个眼见佛性分明的菩萨,他一定可以深刻的了知,我们修定的目的是为了让我们能够参禅;能够在真参实证的时候,不会落到意识思惟妄想当中。而定的作用,则是因为定的力量所产生的作用,这种定的作用,使我们能够清楚的眼见佛性。
菩萨们如果能够确实了知修定的道理,自然就不会对定境和定相产生执著,而被定境和定相所拘束了。
以上就是对定力、定相、定境的区别的相关介绍,希望可以师兄有帮助。对于学佛的师兄来说,我们一定要有定力去念诵,在念诵的时候就是需要用心和虔诚。只有这样我们才能获得好处和功德。
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