问题十二、一尼众问:阿弥陀佛,师父慈悲。弟子有几个问题,请师父慈悲开示。面对当前社会,和佛教的这个形式,像弟子们住在山里寺院的女众,以什么样的心态来巩固这个僧团,为自己的修行。在僧团中有的师父发好心,为僧团想出去学戒。有的师父呢,就想在寺里呢,持戒念佛来巩固这个僧团,延续正法。请师父开示。
好,先说第一个。就是说在这个末法时期,在现在的社会,佛教内部不如法的现象越来越多,而且破坏性也越来越大。而且我们每个人心里的妄想越来越复杂,也是越来越多。从佛教来讲,就是社会上的变化,影响了佛教,确实对佛教带来了很多的困难。但是从我们个人来讲,这是难得一次好机会。为什么说是一次难得的好机会?因为佛法都是在难行中能行。
你比如说,释迦牟尼佛成佛的时候,连个出家人也看不到,更别说有个僧团,什么叫佛法也不知道。释迦牟尼佛在那种困难下,而且能够成佛,这就是给我们提供了很好的一个例子。就是说,越是社会上乱的时候,越是成就我们的机会,应该这么看。我们应该生起一种责任感,一种欢喜。
就是说原先我们有了很多的大愿,如何如何度众生,这机会来了,那我们应该振作起来,把它看成是我们成佛的一个机会。末法时期大家都乱了,我不乱。如果都不学佛了,我也学。就是天下剩我一个人,我也要学佛法,我要走这条路。应该有这种决心,把它看成成就你的机会。这个机会很难得。
不是说正法时期才出佛,而且是在没有佛法时期才出佛的,佛就出世了。为什么出世?因为众生的需要。那现在末法时期,现在这种现象,众生更需要佛法,那正是我们成佛的机会。所以说,应该把握住这个机会,应该生起极大的信心把它做好,要努力下去。在这个末法时期,这个修行有时候反而好修。怎么好修呢?目标非常准确,他贪我不贪,他妄语我不妄语,他盗我不盗,他不守戒我守戒。很明显的,泾渭分明,这样的修行非常准确,这是一个。
另外,通过末法时期可以成就自己的法身,因为有无量无边的众生需要度,正是我们成菩萨这个愿力正好的机会。如果都正法时期,还用得着我们吗,是不是?所以末法时期正是需要我们大展身手的时候,这是个很好的机会,也是完成我们愿力的好机会。所以应该生起极大的信心。
另外,在僧团里怎样去学戒,究竟出去学戒好,还是在家学戒好?这个问题就看佛法的需要。佛法需要我们出去学,那我们就出去学,佛法需要我们在僧团里学,我们就在僧团里学。现在看来,学习佛法不在于别人教或不教,在于我们自己是否去努力做,这是主要的。
刚才我讲了,五戒你能守好了,你就可以通达一切戒律。戒是互通的,都是一个源泉,只不过是我们没有持好,所以我们不通。比如说我们现在已经受了沙弥戒,甚至受了大戒,这已经足够我们用的了。为什么我们不把它好好学呢?从书来讲,我们也有。从环境,我们也具足。那为什么不去学?我们再另外打个妄想要到外面去学呢?当你想到外面学的时候,实际上你已经离开了戒律。
说“我到外面学戒律,怎么离开了戒律呢?”因为戒律就在当下,当下就是学戒。如果你离开了当下去学戒,本身就离开了戒律。有人说:“我出外去学习,学回来我就能持戒了。实际上,你想一想,你看出去学戒的真正持戒的有几位?有的出去确实能学戒,学得很好,那是因为他在寺院里(也是)能够严持戒律的人,而且不想往外走的人,学戒则有个成就。如果想往外走,再另外找戒律的人,实际上出去,很难再回来持戒,因为他不具备能持戒的基础。
就像我刚才讲的,守五戒的事,你五戒要守好了,其它戒必然能感通。如果五戒你都守不好,你说我能持菩萨戒,诵比丘尼戒,这都是妄语。五条戒律都做不好,那么多戒律你能做好吗?是不是?在戒律上你又分出个大小,分出来一个该做不该做的,这就是不正确。为什么我们要受戒?是我们在五戒持好的基础上,我们想进一步持戒,才去受戒律。不是说,五戒我持不好,因为戒条少我不持戒,我才去受戒,那就是错误的。
所以说受戒必须有基础,什么是基础?就是你把眼前的戒律要守好。不光是护持僧团,而且也是为了你的法身需要,如果你能够严持戒律,而且在僧团里就地、当下,就把我所不明白的戒律要弄明白,同时在具体的修行中要结合起来,这样我们虽然学得很少,甚至不能那么全面,理论上也不是那么全部,但是有一点,一通一切通。因为你通了一点,那些就可以感通。如果你一通不通,你就学再多,哪个也是不通,看着是多,实际上都是表面的。
我的想法就是,持戒要求大家要从当下开始。方便的说法,就是“你不要离开僧团。”这是方便说。为什么说不让你离开僧团?这是你为僧团的利益不要离开,实际上这是方便说。目的是干吗呢?是要你真正地学戒。不是僧团需要哪个人来护持,这就是目的了。为了护持僧团,我不去学戒,不是这个意思。不让你离开僧团,是为了你更好地学戒,这是目的,不要把这个颠倒了。有时候“你看我为了僧团,我才不走的。”生起了一种什么呢?怨言,甚至有一种贡高我慢的心“你看我为僧团做出多少!”你不知道,你借助护持僧团的名义,成就了你的一生。僧团给你创造了不走的因缘,僧团创造了你成佛的因缘。我们应该生起极大的感谢心,这样我们才能够真正地学戒。
也举个例子,以前在五台山我在斋堂做饭、做菜。我每天早晨看到大家都上殿了,我冲着大殿的方向,我都要流泪啊。为什么要流泪?生起了极大的一种感激心。这个斋堂不是人家不会做菜、不会做饭,是人家把这个成佛的机会让给我了。是让给我的。是人家成全我。你做饭有什么,谁不会做,是不是?做不好,还做不坏吗?那么多人,怎么就不会做吗?为什么能叫我去做菜、做饭?就是人家把这个机会让给我,是佛菩萨让给我,给我的机会,是大众给我的机会。所以说,我每天冲着这个大殿方向我都要流泪。我每天做饭都要尽心尽力把它做好,每天生出来的是感激心。并没有说,“唉呀,我为你做多少,我如何如何……”我觉得我做得越多,是给我的机会,人家把机会都让给我了。人家宁可受苦,让我先去成就,我是这么想的。
我们学戒也是这样,应该感谢常住。常住给我们创造了一个条件,就是什么条件?常住需要很多的出家人来护持,因为有了僧团才能让正法住世。因为你个人修行,只能代表个人,它的力量是有限度的。你看大家聚在一起,有个僧团,它就有说服力了。一个是要大家信服,“你看看还有那么多人去修行!”而且大家就生起一个极大的信心。如果个别人去修行,他说:“哎呀,那个人修行,他是个别的。”就没有那种号召力。
再一个就是僧团能做羯磨,能作法,它能够使正法住世。你个人你做不了羯磨,你也作不了法,所以不能使正法真正的住世。所以说佛法,得靠僧团弘扬。我们在僧团里修行,实际上就是护持正法。
护持正法是什么呢?就是成就。因为正法能成就,邪法它不能成就。我们护持佛法、护持僧团就是护持成就。那谁成就?不就是你成就吗?你成就了,众生也能成就。众生成就也就是你的成就,它本来就是一体的,所以说我们应该这么看。
这个呢,通过现在很多的反应吧,称赞现在佛法还有正法。正法在哪儿啊?在东北。现在已经普遍都这么讲,佛法都在东北。那为什么他们能生起信心,还说有正法呢?就是因为有我们的僧团存在。大家都在僧团里修行,所以说他们对佛法有了信心。你想一旦有了信心,教化多少人?使多少人对佛法有了信心?而且他们能够去努力,他们努力就是我们的努力。因为我们的法身是遍虚空的,不是你这个人就是你的法身,整个世上万事万物都是你的法身。有一个不成就,你也不能成就的,我们应该知道这一点。
所以说,佛菩萨的大愿就是说,“有一众生不成佛,我不成佛。”为什么说?因为他是离了人相、我相,离了众生相才这么说的。就是因为他的法身是遍虚空的。所以他才敢发这个愿。那为什么我们发的愿它就不灵呢?因为我们认为心外有众生,我是我,众生是众生,虽然是发了愿,但它不真实。“我要度众生”,实际上说的是一样,词句一样,但他的用心是不对的。用心是我相、人相,所以说他不是发的真正愿。
为什么地藏愿呐,观世音菩萨的大愿呐,等等的这些菩萨的愿,为什么那么真实?因为它是无相的。我们通过这个知道,我们的愿力必须达到无相。无相才能真正成就。要想真正成就,必须得无相,心要广阔,天下万事万物都是我们的法身。
这样想,我们要为了正法住世,要僧团住世。僧团住世就是为了佛法住世,实际上就是让我们法身成就,它是无二无别的,是没有区别的,应该这么看就好了。
再具体地讲,到外面学习,虽然有很多的理论学习上了,但是有时候反而有很多的弊病。理论倒学习了,他以为学这些理论我就是学习佛法了,他不知道佛法在于行。什么在于行?在于你心里是否能做到,你行为上是否能做到。什么叫能做到?就是远离一切知见。你反而把知见当成了佛法,这就是大毛病。他认为知识学得越多,而佛法懂得就越多,实际上并不是这样。是你去掉知见多少,才能决定你佛法有多少。佛法是去掉你的知见,戒律也是去掉你的知见。你的知见,包括我相、人相、众生相、寿者相,我们应该清楚这一点。
佛法不在于你学多少,在于你是否能够去做,去踏踏实实地和你结合在一起,和现实结合在一起,这是很重要的。
另外有的出去学习,是得到一部分知识,有时候毛病、习气也得来了,这也是一大弊病。因为在僧团里,他有师父教导,这能起到一个很大的作用。一个是遵佛制,不离开师父,在没学习戒律,在不懂的情况下,不能离开师父。出去学习,这个师父的教导就等于没有了。虽然有法师在给你讲,但他不能像师父这样能够彻底的指导,每个人的摄受都在师父的眼皮底下。这也是你成就的一个因缘,也是很重要的一个因缘。我们要知道,学习佛法,也是一种孝。这个孝,如果离开师父,非要出去学习,实际上虽然是学习理论了,同时破坏了你这个孝道。破坏孝道再去学,就得不偿失了。
我这是讲这个例子。除非师父同意,说:“你去吧,师父这儿教不了你什么了,僧团的这块你必须得学习。”这种情况例外。如果是自己要求去,首先你破坏孝道。孝道本身就是佛法的一部分。持戒为孝,孝也就是持戒。当你孝的时候,本身就是持戒了。有时候,我们不是光看到表面的戒条是持戒,实际戒律化在我们的万事万物里。
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