很高兴和大家见面。很感谢主办方的邀请。

我这次演讲的题目是《今天我们该怎样孝敬父母》，这也是我学习传统文化，对弘扬中华孝道，构建和谐社会，一点肤浅的感悟和体会。

早在第二次世界大战前夕，一些欧洲学者一直在探讨：为什么四大文明古国中其它三个文明都消失了，唯有中华文明得以传承下来，并保持了五千多年经久不衰？经过研究他们终于得出了结论——那就是中国人特别重视家庭教育的结果。历史证明，这个结论是完全正确的。

家庭教育是伦理道德教育的开始，学校教育是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩展。

人从一出生开始，首先面对的就是家庭关系，孩子从父母，特别从母亲身上，学会了如何处理好基本的伦理关系。比如：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信这五种最基本的伦常大道。父母以自己的身先示范影响子女的品格、气度和性情，担负起子女真善美的引领和追求。

现代社会的很多美德都是以家庭关系中推出来的，好的概念几乎都是从父亲母亲之中浮现出来的。父母的言行和诚信度对子女人性、心性、禀性的培养和人格形成具有很大影响力，是为子女打造做人基础的决定关键。

今天的家庭从过去的三世同堂、四世同堂慢慢的到现在的小家庭化，个人化，人们关注的是一个人的享受，许多年青人失落了中国固有的文化，失落了中国固有的精神，做父母不像父母，做子女不像子女，做兄弟不像兄弟，现在的学校教育，大多讲的是市场，科技，信息，很少强调学思并重，言行相接，如何做人。知识的教育重于生活的教育，功利的教育重于道德的教育，填鸭式的教育重于启发式的教育。重规范化管理，轻个性化发展，重普世科学文化，轻中华人本文化。邓小平曾说：10年改革开放的最大失误是教育。20多年过去了，失误以另外的形式变幻着另外的后果仍在持续发展着。传统伦理道德被颠覆，社会互信不断消解，社会心理日益扭曲，公共责任和核心价值观缺失，特别是一些权力和金钱持有者缺乏高尚的道德支撑，缺乏内心敬畏的法律约束，其严重程度绝不小于邓小平当年的担忧。温家宝总理在一次讲话中直指：“诚信的缺失，道德的滑坡已经到了何等严重的地步”。引发舆论广泛关注。

这里大家看一看今天“教”字的写法，左边是孝，右边是文，这也就是说教育要先教会孝道再教学文化，这样德才兼备才成其教育。孔子说：“夫孝，德之本也，教之所有生也”。这就是说孝道、孝顺父母是一切道德的根本，所有的教育包括伦理教育、圣贤教育、道德教育，都是从孝道引申出来的。教人要从教孝道开始，做人要从行孝道做起。古文讲：“天下之人，不孝不教”，就是说，不懂得孝敬父母的人，不能教化。

孝对一个人的人生非常重要，如果一个人没有学好孝道，他感恩、道义、责任、奉献的人生态度就没有办法形成。一个人假如从小就受圣贤教育，用爱心经营人生，他的生命绝对不会到成年才发光，也绝对不会到退休就结束，而是愈老愈有价值。

孝的教育是维持良好社会伦理的根本，他培养的是人的一种恩义、情义。孝心一开，百善皆开。古人名言：知为人子者，然后可以做人。意思是说懂得自己作为“人子”应尽的孝道，那才谈得上是一个真正的人，才算是一个具有人性的人。那么下面我们就讲第一个问题。什么是孝？

（一）

什么是孝？《孝经·开宗明义章》说到：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。这是孝的三个阶段。“始于事亲”是指幼年时期从开始侍奉父母做起。“中于事君”是指中年时期以效忠君王为孝。“终于立身”一说指老年时期应建功立业、留名后世，这是孝的圆满结果。“事亲”是最基础、最重要的层次，否则“事君”谈不上，“立身”更不可能。三个阶段既有着相辅相成的内在关系，又有着层层递进的内在逻辑。就今天来说，让父母生活的好是小孝，小孝为家。让自己的国家和人民因为自己生活的好，是大孝，大孝为国。一个人的孝心永恒不变，并能发扬光大，做到立身，进德，修业，成圣成贤，那你就是至孝了。

养花的人都知道，浇花要浇根。而孝就是中华民族的根，中华文化的根。

今天我们讲传统文化也好，论国学智慧也好，则孝道不能不讲，《孝经》不能不读。

汉朝大儒郑玄说《孝经》是六经总汇（六经即《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》）。按章太炎先生的说法：《孝经》是国学之宗。汉朝自惠帝起，所有的皇帝谥号都有一个孝字，如汉孝文帝、汉孝景帝、汉孝武帝，使孝道达到了新的高度。这种谥号特点影响了中国两千多年。唐、宋、元、明、清等朝代都一如既往地把《孝经》放在了重要地位。因为每一个人都有父母，所以《孝经》是一部受到关注最多的书。

《孝经》从“入则孝”开始，详尽地讲解了孝道。例如：听父母之命，养父母之神，暖父母之心，谏父母之过，侍父母之病，葬父母之身，祭父母之魂。并从五个方面向我们对什么是事亲、什么是尽孝作了具体的阐释：

首先“居则致其敬”。“致”就是尽心尽力切实做到，而且做得圆满。就是说对父母要发自内心，完全真诚，没有丝毫保留、虚伪。对父母由衷的尊敬，这样的一种敬意就叫“致其敬”。

二是：“养则致其乐”。养父母之身，养父母之心，养父母之志。关键是要尽心尽力做到承欢膝下，让父母舒心快乐，没有忧虑、没有烦恼。

三是：“病则致其忧”。就是说父母到了老年，各种疾病随之而来，做儿女的心中不仅要忧心忡忡，问寒问暖，而要尽快为父母检查治疗，尽力照料，护理，争取早日痊愈。

四是：“丧则致其哀”。就是说如果父母过世了，做儿女的要知恩图报，尽其哀情，这是儿女情感的自然流露。

五是：“祭则致其严”。是讲父母埋葬后，要定期的祭祀，庄严、肃穆、恭敬，追忆感念父母的恩德。

如果一个人对父母的居、养、病、丧、祭五个方面都很好的完成了，作为子女的基本责任就算尽到了。

“孝”是一棵从人的心灵深处生长出来的道德之树的根，根正才能大树茁壮，根深才能枝叶繁茂，根蒂牢固才能花果飘香。没有这个根，学什么都不会对社会、对人类有益。

人之根本在孝，本就是本性，也即是人性。这个根、这个本是情感最原始的生发地，一旦触动，便如闪电一般照亮那个地方，最能“摇其心、动其志、利其行”。也就是说最能帮助人回归本性，回归人性，恢复本善。

这里向大家举一个例子：说的是抢劫犯李斌，入狱一年了，从来没人看过他，眼看别的犯人隔三差五就有人来探监，送来各种好吃的，李斌就给父母写信，让他们来，在无数封信石沉大海后，伤心和绝望之余，他又写了一封信，说父母再不来，他们将永远失去他这个儿子。

这天天气特别冷。李斌正和几个在押犯人密谋越狱，忽然，有人喊道：“李斌，有人来看你！”进探监室一看，李斌呆了，是妈妈！一年不见，妈妈变得都认不出来了，才五十开外的人，头发全白了，腰弯得像虾米，人瘦得不成形，衣衫破破烂烂，一双脚竟然光着，满是污垢和血迹，身旁还放着两只破布口袋。没等李斌开口，妈妈浑浊的眼泪就流出来了。这时，指导员端来一大碗热气腾腾的鸡蛋面进来了，热情地说：“大娘，吃口面再谈。”等妈妈吃完了，李斌看着她那双又红又肿、裂了许多血口的脚，忍不住问：“妈，你的脚怎么了？鞋呢？”“是步行来的，鞋早就磨破了。”步行？从家到这儿有三四百里路！“您怎么不坐车啊？怎么不买双鞋啊？”“做什么车啊，走路挺好的，唉，今年闹猪瘟，家里的几头猪全死了，天又干，庄稼收成不好，还有你爸……看病……花了好多钱……你爸身子好的话，我们早就来看你了，你别怪爸妈。”

探监快结束了，指导员进来，手里拿着钱，说：“大娘，这是我们几个管教人员的一点心意，您可不能再光着脚走回去了。”“这哪成啊？娃儿在你这里，已够你操心的了，我再要你的钱，不是折我的寿吗？”李斌撑不住了，声音嘶哑的喊道：“妈！”就再也发不出声了，此时窗外哭泣声一片，那是旁观的劳改犯们发出的。这时，有个狱警进了屋，故作轻松的说：“别哭了，妈妈来看儿子是喜事啊，应该笑才对，让我看看大娘带了什么好吃的。”他边说边拎起麻袋就倒，李斌妈妈来不及阻挡，口袋里的东西全倒了出来。顿时，所有人都愣了。第一只口袋倒出的，全是馒头、面饼什么的，四分五裂，硬如石头。不用说，这是李斌妈妈一路乞讨来的。李斌妈妈窘极了，双手揪着衣角，喃喃地说：“娃，别怪妈做这下作事，家里实在拿不出什么东西…..”李斌好像没听见似的，直勾勾的盯住第二只麻袋里倒出来的东西，那是一个骨灰盒！李斌呆呆地问：“妈，这是什么？”李斌妈神色慌张起来，伸手要抱那个骨灰盒：“没……没什么……”李斌发疯般抢了过来，浑身颤抖：“妈，这是什么？”李斌妈无力的坐了下去，花白的头发剧烈的抖动着。好半天，她才吃力的说：“那是……你爸！为了攒钱来看你，他没日没夜的打工，身子给累垮了。临死前，他说他生前没来看你，心里难受，死后一定要我带他来，看你最后一眼……”李斌发出撕心裂肺的一声长号：“爸，我改……”接着“扑通”一声跪了下去，一个劲儿的用头撞地。“扑通、扑通”，只见探监室外黑压压跪倒一片，痛哭声响彻天空……

第二个例子说的是，《二十四孝》中有一则“拾葚供亲”的故事。故事主人翁叫蔡顺，是我们河南人。蔡顺父亲早年去世了，他与母亲相依为命，对母亲很孝顺。当时正赶上饥荒，没什么吃的，他就背着筐去采桑葚。有一天，他采了不少桑葚，背了两筐往回走，路上碰上了贼。贼是当时官方记载的说法，实际上就是造反的农民赤眉军。赤眉军一看他背的桑葚分两个筐装，都很好奇，问他，这是为什么？蔡顺说，黑紫色的是成熟的，好吃，有甜味。红的是生的，不太好吃，有酸味。黑的给我妈吃，这个红的我吃，我们没有粮食可吃，就靠这山野果子充饥。赤眉军的这些人认定蔡顺是孝子，他们决定给他两袋粮食，饥荒年代有人给粮食可是不得了的事！而且不是一般人，是强盗给的！赤眉军除给粮食外，又给他一个牛蹄子，说给你妈妈改善改善生活吧。

李斌的例子告诉我们：孝道可以让服刑人员触动他们的天性，启发他们的良心，转变改造为好人。蔡顺的例子告诉我们：盗亦有道。如果你真的是一位孝子，那些社会边缘人物，或是暴力起家的强盗，也会尊重你，甚至尽其所能帮助你。孝道与亲情是人类共同的情感共鸣。

孙中山先生说：“国家讲伦理道德，才能长治久安。”“《孝经》所讲的，几乎无所不包。现在世界中最讲文明的国家讲到孝字，还没有像中国讲得这么完全。所以孝字更是不能不要的。”

我国已故著名学者季羡林先生说：“在人类，中国是最讲孝道、最注重伦理的国家。在众多的伦理教条中，孝总是摆在第一位。在封建社会，许多英明皇帝告知天下以孝治国。”

周文王在当太子的时候，对父母就由衷敬爱。继承王位之后，更是以孝著称，以德治国，五伦（父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信）都尽到极致，成为全国人民的表率，开创了周朝八百年基业，成为我国历史上最长久的一个王朝。汉代的“文景之治”，唐时的“开元盛世”，清朝的“康乾盛世”，之所以能把国家治理的那么好，根源就在于这些皇帝以天子身份行孝垂范，以孝驭官，以孝化民，以孝治天下。

《孝经》在汉武帝时传入朝鲜，梁武帝时传入日本，他们都把《孝经》视作盛典。日本古《学令》规定，学生必通《孝经》、《论语》方可取用。在韩国，不孝者根本不能在社会上立足，更不能做政府官员。

韩国、新加坡等周边邻国，港澳台地区以及世界华人聚居地，孝道文化得到了很好的传承，他们在修身齐家、治国理政、构建和谐社会等方面积累了许多宝贵经验，值得我们学习和借鉴。

在近代，毛泽东情深意切的《祭母文》，其孝情、纯情、哀情、悲情不知打动了多少人。

朱德《回忆我的母亲》收入语文课本，使无数人受益。

1966年11月，一位意大利记者采访朱德。

记者问：在您的一生中，对你影响最大的书是什么？

“是识字课本。”

“对你影响最大的人是谁”

“是我母亲。

“你一生最大的遗憾是什么？”

“我没能侍奉老母，在她离开人世的时候，我没有在她的床前给她端一碗热水。”

本世纪以来，我们国家越来越重视中华孝道的宣传和教育，胡锦涛、温家宝、李长春、刘云山、回良玉、陈至立，对弘扬中华民族尊老敬老传统美德，对把孝道作为德育教育内容都作出过重要批示，发表过重要讲话。2007年3月11日，人民日报发表了弘扬孝道、共建和谐的专版，把孝道郑重地摆在全国人民面前。2008年，国家决定清明节放假三天，让人民群众祭奠祖宗、追念先烈、感恩和怀念逝去的父母。这一举措，对于弘扬民族文化，传承中华孝道，有着十分重要的意义。

2010年重阳节期间，北京市开展万名孝星和千家为老服务先进单位评选活动，其规模之大、气魄之大，为全国各地树立了榜样。有的地方提出“以德招商，以孝引资”。有的地方以“教育一代人，受益几代人为”宗旨。编制“孝心教育大纲”。

孝是众德之根，诸善之源，立身之本，齐家之宝，治国之道，是民族认同，民族团结、民族振兴的基础。今天提出的以德治国，建设和谐社会，实则都包涵了中华传统的孝道。

孝关乎着人们的精神生活，它让人的内心充满温暖，并把人提升到一个庄严和神圣的境界。“百善孝为先”的古训早已成为我们生活中的准则。

我们每年的春节、清明节、中秋节、重阳节等传统节日，其实质都是在演孝。“每逢佳节倍思亲”，贯穿过年过节始终的是浓浓的人伦情义。祭拜祖先，感恩长辈，敦亲睦邻，关爱晚辈，充盈着亲情情结。敬祖意识，寻根心理，报本观念，慈爱心肠，唤起我们对民族文化的记忆，对民族精神的认同，唤起同根同宗同源的民族情，凝聚和睦和谐和平的亲和力。这也是节日的动力、魅力所在。

比如大年正月初一，作为晚辈的儿孙都要给祖宗长辈磕头行礼。有人认为这是作秀，这是封建，不合时宜。“都啥年月了，给父母磕头好意思吗？”你要知道，磕头这种形式为什么能上百年、上千年的流传下来呢？因为给父母磕头是我们中华民族的传统礼节和民族文化的重要组成部分，是情感最深重、礼仪级别最高的表达方式。只有当你低下头，弯下腰，折服傲慢，摒弃轻浮，双膝跪倒在亲人面前时，你才能体验到那种毕恭毕敬的崇拜，那种和站着无法相比的神圣情感。那一刻你才会觉得只有那样的跪拜才能表达对父母高堂的祝福。因为那一刻你又似乎变成了一种近似于母胎内婴儿的姿态，那是一种庄严的、神圣的、感恩的姿态。

历来人们都知道磕头是大礼，他不仅是尊敬，也是一种权威。但在现实生活中，有的人住房要下跪，就个医要下跪，吃个救济要下跪，打个官司要下跪，这种带有自卑和自甘屈辱的行为是要不得的，这和为了表示孝敬、感恩，发自内心的给父母磕头下跪是完全不同的行为。今天我们所应追求的是平等、自主、科学、创新、公平、正义等价值观念，人要有尊严地活着。因此：“男儿膝下有黄金，只跪苍天和娘亲”。