弗沙尊者即弗沙佛。本为二十八宿之一，意译为鬼宿、炽盛宿。尊者出生时，正值弗沙星座，故名。据《倶舍论》卷十八载，佛陀于过去世三阿僧祗劫修行成满后，更勇精进修行百劫相好业之际，适逢底沙佛坐于宝龛中，入火界定，威光赫奕，特异于常，遂专诚瞻仰，翘足而立，经七日七夜而不倦怠，净心以妙伽他赞彼佛：天地此界多闻室，逝宫天处十方无，丈夫牛王大沙门，寻地山林遍无等。由此，乃超越九劫，而以九十一劫成正觉。

很多师兄相信佛法的时候肯定都是想要获得解脱的，但是我们发现有的时候时候是真的很难的。我们修行的时候肯定会发现是有些东西在妨碍着我们，其实旁鹜不定的心念就是妨碍我们解脱的障碍。

你心中是否经常升起一些虚无的念头?一些不曾发生过的事情也会在心中经常出现?心念无色无相，纷沓而至，神游虚空，只有能调伏心的人，才能解脱魔障。

僧珈逻仕达是舍卫城的一位长老比丘。他的妹妹生下儿子时，以他的名字为名。这男孩后来也出家为比丘。有一次，这年轻比丘停留在某个村子的精舍时，有人供养他两件袈裟，他决定把其中一件供养给长老比丘，他的舅舅。

结夏安居以后，年轻比丘就去找长老比丘，并把袈裟供养给长老比丘。但长老比丘说自己的袈裟已经足够了，所以加以拒绝。年轻比丘多次恳请，但长老比丘坚决拒绝。年轻比丘因此十分伤心，认为舅舅不喜欢他。他甚至觉得既然舅舅坚定拒绝与他共享必需品，他最好还是还俗，过世俗的生活。

从那时候开始，他的心念纷飞，思绪紊乱，心中想着：还俗后，就卖掉袈裟，买只母羊，然后快速生育，就有足够的收入，娶妻生子，他再携带妻小搭车去探访舅舅。他甚至想到在路途上，他会告诉妻子，由他来照顾孩子，但她却要他驾车，不要管孩子的事，而他坚持要照顾孩子，就去抢孩子，结果孩子却掉下车子，被轮子辗过，他非常忿怒，拿棍子要打老婆。

其实，这时候，他正用扇子帮舅舅扇凉，但由于胡思乱想，而不小心打到长老比丘的头。长老比丘明白年轻比丘的心念，就告诉他： “你自己不能打老婆，怎么来打舅舅呢?”年轻比丘十分惊讶，局促不安地想立刻离开精舍。但长老比丘却设法带他去见佛陀。

佛陀知道事情的原委后，很仁慈的告诉年轻比丘，人心旁鹜不定，即使是遥远的东西，心都能够加以胡思乱想。所以人应努力使自己从贪、瞋、痴三毒中解脱出来。

上面就是关于解脱的讲解了。其实现在很多的人都是在修行佛法的，我们若是可以的话是可以找一些师兄来和我们一起修行的。

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其实很多的师兄修行佛法的时候肯定都是看到过很多的佛学故事的，这些故事是很有哲理的，我们若是可以的话我们也是可以将这些故事分享给别的师兄去听的。下面我们就来看一则佛学故事。

在佛陀时代，古印度舍卫国里的国王、大臣和施主们常常会举办供灯法会，以供养佛陀和僧众。一个名为年嘎姆四处流浪的贫穷乞女，见到供灯法会非常欢喜，心里想：“我往昔造了什么恶业而转为乞丐?现在虽然遇到可培植福德的三宝，却没有钱财。”想到这里，不禁潸然泪下。

有一天，贫女乞讨到了一枚铜币，于是便兴高采烈地跑到油店买油，店主问：“一文钱只能买到很少的油，你要这一点油做什么?”贫女就说，她想去供灯。这店主很善良，很理解她的善心，于是多给了一倍的油。贫女非常高兴，她做了一盏油灯，供在佛前，并发愿说：“今天我以小小的一盏灯供养佛，以此功德愿我将来具有智慧灯，并遣除一切众生的无明黑暗。”贫女发愿并顶礼佛陀后便离开了。

第二天，佛陀大弟子目犍连去收灯器的时候，发现其它灯都已经熄灭了，唯独贫女供养的灯像刚刚点燃那样光亮着。目犍连想，白天点灯没有意义，也很浪费，应在晚上佛陀传法时再点。于是，他便去熄灭那盏油灯，但是，无论他用了什么办法，都没能将灯熄灭。佛陀走过来说：“目犍连，停下来吧!身为声闻的你是无法熄灭这盏灯的，因为这盏灯是以利益诸多众生的广大发心供养的。”并授记道：“年嘎姆未来将会成佛，佛号灯光如来。”

贫女供灯，是一个很著名的佛教故事。它给我们最大的启示，就是我们在行善的时候，不管是布施财物给贫穷的人，捐钱给寺院、社会慈善机构，还是做其他种种的好事，都要以清净心去做，并且要懂得发愿。心地越纯净，愿心越广大，我们所能得到的果报就越大。相反，假如在行善的时候充满了期待，或者夹杂太多不好的动机，那么得到的果报便很有限。就像贫女，她供佛的灯是最小的，但她得到的果报无疑是最大的，远远超过了那些国王大臣们的供养所得，其原因就在她有着比国王大臣们殊胜千百万倍的清净发心!

上面就是关于贫女供灯的故事了。我们在学习佛法的时候一定要特别的认真恭敬，而且现在很多的师兄都是在学习佛法的，我们可以找一些师兄来一起学习的。

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其实很多的师兄修行佛法到达一定境界的时候，总是会觉得迷茫，可能有的时候陷得越深，越无法割舍。但是这个时候我们是可以看一看佛的话语，相信是对我们很有用处的。

有一天，佛陀和阿难尊者在前往娑扫国城托钵的途中，看见一行人因车子坏了，满脸忧愁地坐在路旁，佛陀即开示：‘乘车时若舍离平坦的正道，而走在偏斜的路上，会导致车轮损坏。远离正法亦是如此，若起恶念、行恶行亦会感愁忧、祸患，且要忍受生死轮回之苦。’

佛陀开示完，即入城托钵。当时，娑扫国城中有一位一百二十岁的梵志与一名年仅七岁的长者子往生，两家人同时送丧，举着五彩的幡旗，妇女、小孩们全都披头散发，亲戚们啼哭悲泣，场面哀痛不已。佛陀回到精舍后，藉由这个因缘，为比丘们开示：‘人生短暂，活不到百年就死亡了，纵使寿命有超过百年之人，最后也难逃一死。因为想要保有一切，所以心怀恐惧。对于事物的贪爱心，源自于错认一切都是恒常不变，殊不知无常总在左右。死亡犹如大海，一切都因之漂荡、动摇，世间人误以为有一个真实的我存在，应当以智慧心观察真理，勿贪爱这个虚妄不实的我。’

‘世间的快乐就像梦境一般，醒来后还能看见什么?贪恋世间种种的人事物也是如此，当神识变灭时，还存在些什么?曾经历过的一切都已逝去，无论善恶已不复见。一切皆会舍离这个世间，唯有过去的声名仍会存在。人们因为过于悲伤转为憎恨，却又念念不舍，贪执爱恋。若能舍离爱着，就可远离恐怖，到达安详自在之处。比丘们莫起妄念，欲望会败坏名声，你们要时时观照身口意三业。今为大众开示无住的道理，应当依此修行，舍离爱憎、悲忧;当如莲花般清净无染，不执着也不希求，不听闻偏邪之事，也无需从中求得解脱，没有染污之念，又怎会有贪着之心?当如莲花般不着相，在污水中生长着，也无需离开污水。应如是修行，闻如未闻，修而无修。’比丘们闻佛开示后，皆欢喜奉行。

上面就是关于佛说一切皆会舍离的故事了。我们在学习佛法的时候是会发现无常是宇宙万象的定则，认清无常，才能由贪恋、爱着中出离，不再虚受身心的生死流转大苦。

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尊者于密教之曼荼罗中，称为增益。其形象，左手竖掌，拇指、食指二指弯曲持莲，莲上有珠，右手隐而不见，。弗沙，又作勃沙、富沙、补沙、底沙、底砂、帝沙、提沙。《倶舍论》卷十八：过去有佛，号曰底沙，或曰补沙。彼佛有二菩萨弟子勤修梵行，一名佛陀，二名梅怛俪药。